GRANDES IDEAS DE LA FILOSOFÍA - ESTÉTICA
TEXTO ORAL DEL DOCUMENTAL “GRANDES IDEAS DE LA FILOSOFÍA – ESTÉTICA”
Recuperado de Youtube: https://www.youtube.com/watch?v=lUzikReu48o
Autores citados a lo largo del vídeo:
Arthur C. Danto
"El Abuso de la Belleza" es un libro escrito por Arthur C. Danto, un reconocido crítico de arte y filósofo. El libro analiza la historia del arte y la evolución del concepto de belleza. Danto argumenta que la belleza ha sido reemplazada por la "vanguardia" como el criterio principal para juzgar el arte.
Alexander Nehamas
Es profesor de Humanidades y de Filosofía y Literatura Comparada en la Universidad de Princeton. Es coeditor, junto a David J. Furley, de La retórica de Aristóteles: Ensayos filosóficos (1994); y autor, junto a Paul Woodruff, de una traducción y comentario del Fedro de Platón (1995) y Symposium (1989).
Es autor, además, de "Nietzsche: Vida como literatura" (1985), "Virtudes de la Autenticidad: Ensayos sobre Platón y Sócrates (1999)", "El arte de vivir. Reflexiones socráticas de Platón a Foucault" (Pre-Textos, 2005).
Nota: He tratado de transcribir lo más fielmente posible el audio de este texto con las debidas revisiones. En algunos casos he consultado las fuentes que citan ambos autores y hay bibliografía en internet. Esta conferencia documental está sugerida por el programa de Electivo Estética del Mineduc. En algunas páginas me he permitido poner títulos a determinados párrafos.
LA ESTÉTICA ES EL ESTUDIO FILOSÓFICO SOBRE LO BELLO Y SOBRE EL ARTE
Si bien la palabra arte implica la idea de belleza, estos dos términos son muy diferentes.
¿Se puede afirmar que el Guernica de Picasso es bello? Posiblemente no nos pondríamos de acuerdo. No obstante, la mayoría coincidiría en declararla una obra de arte. La pregunta entonces es, ¿Cómo llegamos a esta conclusión?
Arthur C. Danto: "Bueno, creo que en términos generales la filosofía del arte se ocupa de lo que es una obra de arte, delo que hace que algo "sea" una obra de arte y de las diferencias entre una obra de arte y todo lo demás".
Al menos, allí es donde debemos empezar, y eso sucede inevitablemente con la mayoría de los temas filosóficos"
EL PERÍODO ANTIGUO: PLATÓN Y ARISTÓTELES
Para conocer los orígenes del estudio sistemático del arte debemos remontarnos al siglo V A.C. En Atenas, el gran filósofo Platón, enseñaba que la verdadera naturaleza de las cosas efímeras del mundo es su "idea". Los triángulos que puedo trazar en la arena no son más que copias imperfectas de la idea perfecta de triángulo.
Las ideas superan lo sensible y sólo pueden captarse por la razón. sin embargo, hay una idea que manifiesta la razón a través de los sentidos. Es la idea de "Belleza".
Platón: "Existe una belleza por la que todas las cosas son bellas".
En "El Banquete", Platón argumenta que la manifestación bella atrae a quien la ve. A la atracción la llama "eros"; el dios griego del deseo. Impulsado por la atracción erótica de "lo bello", el filósofo trasciende la visión de lo que es bello y supera el mundo sensible para alcanzar la contemplación de la idea pura de belleza.
La reflexión platónica sobre la belleza no tiene en cuenta la función que el arte podría cumplir en la estética. En realidad, Platón tiene una pobre opinión de artistas y poetas.
Alexander Nehamas:
"Platón no escribía sobre la estética en cuanto que no escribía sobre el arte, sino sobre el entretenimiento popular de su época. Porque la tragedia griega como la novela en el siglo XVIII eran entretenimiento popular; y las razones que daba para tomar la tan polémica decisión de marginarla completamente de la gran ciudad de la república" eran fundamentalmente tres:
1. Confunde lo auténtico con lo falso.
2. Uno termina creyendo que cosas totalmente falsas son lo verdadero.
3. Representaciones totalmente falsas sobre la virtud son la verdadera virtud, el éxito, el coraje o la virtud, lo que sea, sirve para representar solo asuntos infames.
Después de todo dice, "una buena persona es bastante aburrida porque no cambia mucho, y por último, es capaz de influenciar incluso al mejor de nosotros. Para actuar en la vida real de una manera de la que realmente nos avergonzaríamos si no nos hubiésemos expuesto al arte".
En "La República" Platón explica su concepción del arte como una traición a la idea, al copiar la realidad, el artista copia "una copia", ya que el objeto sensible ya es una copia de su idea.
"Lo bello en sí no es este objeto ni aquel otro, sino algo que les comunica su propio carácter".
Platón desconfiaba de los poetas porque creía que solían hablar de cosas que no podían conocer verdaderamente.
Arthur C. Danto: (hablando de las ideas de Platón sobre los artistas).
Para una buena sociedad, sería mejor que no haya ninguno de ellos. En todo caso, no se les debería asignar la tarea de educar a los jóvenes. Al fin y al cabo, creo que pensaba que los filósofos eran quienes deberían hacerlo, ya que supuestamente ellos eran los que sabían diferenciar la realidad de la ilusión".
Aristóteles, discípulo de Platón escribió "La Poética". Este es uno de los libros más influyentes en la teoría del arte de todos los tiempos. Para muchos, la Poética constituye una refutación de la teoría que Platón hace al arte, ya que, según Aristóteles, provocar emociones fuertes tales como la compasión y el miedo era bueno para los atenienses.
"Creo que la Poética, si bien es una obra importante y magnífica es realmente muy simple. Lo que dice es:
"Las obras tienen principio, medio y fin; no pueden ser ni demasiado largas ni demasiado cortas. Es mejor si tienen un final feliz que si no lo tienen. Es mejor si sus personajes son creíbles que si no lo son".
Lo que él está haciendo aquí es darnos los principios elementales que demuestran que una obra puede ser escrita bien o mal. Porque Platón había argumentado que escribir poesía no es un arte, el poeta solo sabe imitar la apariencia de un general, de un marido o de un niño. Pero además de saber cómo imitar la apariencia de estas cosas o tal vez no hacerlo, es necesario aprender los principios sobre cómo componer una obra. Es por ello que la poesía "es un arte", que es justamente lo que Platón había negado al decir que los poetas solo trabajaban impulsados por la inspiración y sin saber lo que hacían”.
A diferencia de Platón, Aristóteles no habla de la idea de "belleza pura" sino que analiza una forma artística específica, "la tragedia".
Aristóteles: "Las formas supremas de lo bello son la conformidad con las leyes, la simetría y la determinación o delimitación".
En su análisis de la tragedia, Aristóteles deduce reglas de su composición. La más famosa es la regla de las tres unidades. Unidad de acción, de tiempo y de lugar".
La unidad de acción indica que la tragedia debe representar una sola acción sin dramas secundarios y que cada etapa de la acción debe ser la consecuencia inevitable de lo que sucedió previamente. En cuanto a la unidad de tiempo, la trama no debe exceder las veinte y cuatro horas, y finalmente, la unidad de lugar, consiste en que todo debería ocurrir en la misma localización.
EDAD MEDIA
Pero, ¿Qué pasó en la Edad Media? En el Medievo no hay una estética propiamente dicha. En este período, lo bello es absorbido por fascinación arrolladora por la dedicación a Dios. La teoría del arte fue reformulada meramente como "técnica".
ESTÉTICA NEOCLÁSICA - ARTE RENACIMIENTO Y DESARROLLOS POSTERIORES
La estética Neoclásica comienza a plasmarse en el Renacimiento a medida que los grandes pensadores de la antigüedad fueron redescubiertos y su obra fue traducida. Los preceptos medievales comenzaron a quebrarse en el siglo XV cuando el arquitecto italiano Leo Battista Alberti plantea que la belleza es armonía y perfección. La belleza se establece al someter la obra a las leyes objetivas que rigen todo arte, y, por lo tanto, está más allá de la subjetividad de los gustos.
La primera de estas leyes es el principio del orden formal. La estética neoclásica será entonces, una estética de las proporciones, de la simetría, de la armonía y del orden.
ESTÉTICA EN LA MODERNIDAD
Las bases de la estética como se la estudia en la actualidad, surgieron en Inglaterra en el siglo XVIII durante un período de notable actividad intelectual. Aquí encontramos el primer sistema moderno de arte según el cual las artes se mantenían unidas a través de la imitación de la naturaleza. Aquí encontramos también la primera manifestación del "desinterés" estético. Es decir, la idea de que existe una actitud especial de desinterés hacia los problemas prácticos, la cual es esencial para valorar el arte. Los artículos de Joseph Addison que conforman la obra "Los placeres de la imaginación" marcan el comienzo de la teoría estética moderna y la obra de Francis Hutcheson "Investigación sobre la belleza, la armonía y el diseño" constituye el primer tratamiento sistemático filosófico sobre el tema.
La moral ocupaba un lugar principal en la obra de Hutcheson y de su contemporáneo Anthony Ashley Cooper, conde de Shasterburry (quien) consideraba que no se daba un verdadero goce estético si este no proviene del bien, ni un verdadero placer moral si no incluye lo bello. Lo bello y lo verdadero son una sola cosa. El origen de todo lo bello y todo lo bueno es Dios, puesto que toda armonía es signo del orden divino.
Ambos coinciden en que el sentido moral es innato. Pero Hutcheson piensa que tanto el sentido de la belleza como de la armonía viene dado en el ser humano. Hutcheson supone que la percepción de la belleza y de la armonía no proceden meramente de los sentidos externos sino de un sentido interior que registra el fenómeno de la belleza.
Para que haya experiencia estética, el espectador o el oyente debe tener cierto grado de conocimiento y tener una sensibilidad refinada. Pero si bien estas características son necesarias no son suficientes. El sentido interior de la belleza es innato y espontáneo. "Las ideas que la belleza y la armonía provocan en nuestra alma, nos placen necesaria e inmediatamente, igual que las otras ideas sensibles".
Alexander Baumgarten y su influencia en Kant
En plena ilustración y bajo el dominio del racionalismo más extremo, el pensador alemán Alexander Baumgarten observó que el arte y la belleza pertenecen a una zona intermedia entre la sensibilidad y la razón. El arte, como la luz del alba, guía al hombre desde la oscuridad de lo meramente sensible hacia el conocimiento propiamente racional. En la actualidad Baumgarten es recordado por haber acuñado el término estética como también por su influencia sobre Immanuel Kant, un brillante profesor prusiano de filosofía que revolucionó el ambiente filosófico. Kant se ocupó del tema en la primera parte de su obra "Crítica del Juicio" donde desarrolló su propia teoría del arte y del gusto. En otra obra, "Crítica de la razón práctica", Kant examina la acción humana y desarrolla las nociones de "necesidad" y "libertad" y concluye, que en la medida en que esos dos ámbitos, el de la naturaleza y el de la libertad estén separados, el hombre queda desgarrado como ciudadano de dos reinos.
Kant proclama que es la experiencia estética la que permite reconciliar el determinismo de la naturaleza con la libertad de la moral humana. La experiencia estética no está limitada ni por la ley natural ni por la ley moral. En ese espacio de juego, la sensibilidad y la razón se reconcilian mediante la imaginación.
Arthur C. Danto:
En la Crítica del Juicio, Kant dice: "En una pintura o en un poema no existe casi nada que no pueda ser tratado como algo bello (...) Kant enumera todo lo que puede presentarse como "algo bello", aunque, en la realidad sea bastante feo, y dice:" Lo único feo que no puede embellecerse es "lo desagradable". ¡Fascinante!
Tal vez no haya desarrollado este tema, pero creo que tenía una teoría psicológica sobre la belleza en la que el placer y lo desagradable provoca dolor en tanto que la naturaleza misma de lo desagradable es lo que queremos hacer desaparecer, sacar, escupir, vomitar. Es muy interesante. También dice que la verdadera antinomia está compuesta por lo bello y por lo desagradable y no por lo bello y lo feo, ya que lo feo puede embellecerse. Este tema sí lo desarrolló en un libro posterior.
Uno de los aspectos novedosos que introduce Kant en contraste con Baumgarten y la escuela racionalista es la noción de que el juicio estético no obedece a una regla, sino que como dice Hutcheso, se basa en un sentimiento. Si bien todos los juicios sobre lo bello son subjetivos - ya que se basan en un sentimiento, este puede ser un sentimiento compartido. No obstante, como se basan en un sentimiento, no hay principios que los determinen y por lo tanto no puede haber una ciencia exacta de lo bello.
Alexander Nehamas:
Kant estaba absolutamente en lo cierto en cuanto a que el juicio del gusto no está regido por conceptos, por lo cual no se puede hacer una descripción que sugiera que el objeto es bello. No es posible decir: ... "es blanca y simétrica y tiene un aspecto peculiar y su doncella está a su lado en la cama y, por lo tanto, es bella o es bello”; no se puede hacer eso. Pero el motivo no es que "bello" sea un concepto peculiar como él pensaba, sino que el juicio del gusto no es una conclusión; es una hipótesis.
Mejor dicho, una suposición de lo que va a suceder cuando uno pasa un tiempo con ese objeto. Pero, como dije, no se puede decir de antemano qué es lo que va a suceder. Es por eso que me gusta pensarlo en función de lo que dijo Stendhal al definir la belleza como "una promesa de felicidad". Es una promesa que no es necesario cumplir o peor, que puede cumplirse y puede ser decepcionante, o peor aún, que puede cumplirse y ser perjudicial para uno y uno no lo sabe".
Kant dice que lo que causa satisfacción en el juicio estético es la forma pura que se experimenta en una contemplación desinteresada. Kant retoma la valoración del artista como creador originalmente formulado por Adisson en Inglaterra en el siglo XVIII, inspirada en el tratado sobre lo sublime de Longillus y de forma sumamente influyente y original. La noción de Kant del artista genio sostiene que el artista es considerado no como artesano o hábil sino como individuo excepcionalmente sensible y superior. Es en la obra del genio, la obra del artista inspirado donde la naturaleza muestra su cara oculta.
Kant: "A través del genio la naturaleza proporciona reglas al arte",
El filósofo Friedrich Von Schiller
A fines del siglo XVIII, Friedrich Von Schiller retomó las ideas de Kant. Schiller articuló su propuesta de una educación estética entendida como una formación de un hombre plenamente libre. Schiller sostiene que el arte hace al hombre más humano, y es la condición necesaria de cualquier orden social que no pretenda basarse en la coerción totalitaria si no en la libertad racional.
Schiller: "Cuando cultivamos nuestras facultades estéticas, cultivamos nuestras facultades morales, tanto así, que la educación estética hace superflua una educación moral".
ROMANTICISMO Y LA ENTRADA DE HEGEL
La teoría kantiana del genio tendrá gran importancia en la formación del romanticismo cuya principal característica puede encontrarse en la relevancia dada a la figura del artista. Los románticos consideraron al talento personal como un valor en sí mismo. Y lo tomaron como algo innato. Como Kant, creían que no había academia en el mundo que pudiera enseñar a crear una obra maestra. De esta manera, el culto del genio individual y anticonvencional que había empezado con los filósofos ingleses del siglo XVIII ocupó un lugar principal en la estética.
En el siglo XIX solo unos pocos hubieran dudado en afirmar que la concepción romántica era la última palabra en estética.
El filósofo alemán W. Hegel, en sus "Lecciones de estética", dictadas entre 1817 y 1829 distinguió tres edades en la Historia del Arte:
El arte oriental o simbólico que se expresa mediante alegorías.
El arte clásico
El arte romántico.
Hegel alega que mediante el arte, el hombre expresa claramente lo que es y lo que puede ser. En el arte, lo material resulta esencialmente materializado y el arte romántico corresponde a la plenitud de tal espiritualización.
Hegel: "La obra de arte no existe solo para la intuición sensible como objeto sensible, sino en sí misma para el espíritu. Lo bello, se determina como la apariencia o el reflejo sensible de la Idea, del Absoluto".
Arthur C. Danto:
“Creo que el libro más importante de Hegel fue "Estética". El propósito de "Estética" es argumentar que el arte ya no es necesario, que, en realidad, está llegando a su fin. Según Hegel, el arte era adecuado para una cierta época antes de que la filosofía se volviese lo suficientemente fuerte como para abordar el tipo de preguntas que el arte pueda abordar.
Hegel tiene esa maravillosa idea en el mayor interés del Espíritu (esas son sus palabras). El arte podría representar los valores que definen la vida humana en representaciones simbólicas, en estatuas, en imágenes... Y los seres humanos dependían mucho de las imágenes para aprender el significado de la vida. Después de todo, Hegel llegó a un punto de la historia de la cristiandad en que todo el esfuerzo de la Iglesia consistía en presentar sus enseñanzas de manera muy realista. Hegel pensaba que habíamos llegado a un punto en que ya no necesitábamos al arte, como si fuera un área que perteneciera a la infancia de la humanidad”.
Al presentar la dialéctica histórica del arte, Hegel la concibió como un proceso completo y no abierto a futuros despliegues. El arte romántico es la culminación de esa evolución y no cabe esperar avances ulteriores. Hegel representa un punto de inflexión en la estética porque rechaza la teoría del arte como representación. Por ejemplo, que el arte imita a la naturaleza y facilita el camino para la aparición de las teorías del arte como expresión que predominarán en el siglo XX.
Arthur Schopenhauer, la voluntad y la música
En la misma época en que la reflexión estética de Hegel alzaba vuelo, otro filósofo alemán Arthur Schopenhauer ubicó al arte en el centro de su propio pensamiento. Influido por el hinduismo, Schopenhauer plantea que el mundo es solo un tejido de apariencias urdidos por nuestro intelecto. La realidad en sí, sólo es voluntad de vivir, que late en lo más profundo de todo lo que hay. No solo en los seres orgánicos sino incluso en la naturaleza inanimada. Esta fuerza ciega, este impulso de ser, se nos revela en la contemplación artística. La música, sobre todo, encarna la voluntad misma en su ímpetu y energía incesante.
Para Schopenhauer como para ningún otro filósofo, la música era la máxima expresión de las bellas artes.
El arte romántico. El arte del siglo.
La teoría de Schopenhauer de la música como encarnación de la voluntad fue una de sus más importantes contribuciones a la reflexión estética.
Schopenhauer:
"Si los animales y los seres humanos son el objeto de representación y contemplación estética, entonces, el placer es la comprensión objetiva de estas ideas, que son las revelaciones más claras de la voluntad".
El filósofo Friedrich Nietzsche
Schopenhauer influyó en los primeros pasos del filósofo, poeta y filólogo alemán Friedrich Nietzsche.
Nietzsche rechazó el pesimismo de Schopenhauer y reinterpretó a la voluntad como voluntad de poder.
En su obra "El origen de la tragedia" afirma que el arte es un gran "Sí" a la vida más allá de lo lógico y racional.
Los dos principios
El arte, dice Nietzsche, consta de dos principios "el apolíneo" y el "dionisíaco". El apolíneo remite a apolo, dios de las imágenes nítidas que aparecen bajo la luz solar. Se lo asocia a lo visual, lo figurativo, lo imaginario. En las artes plásticas predomina lo apolíneo. Es un principio de alegría, de purificación a través de la imagen. El principio dionisíaco del arte remite a Dionisio, el dios de la embriaguez. Se le asocia a la disolución del yo, a la pérdida de límites, al delirio. En la poesía lírica y la música prevalece lo dionisíaco. Es un principio de goce donde desaparece la individuación para sumergirse en la voluntad universal.
Alexander Nehamas:
"Nietzsche creía algo muy interesante, que era que ambas tendencias o aspectos de la naturaleza humana se combinaban en lo que él denominaba "la mayor expresión artística del mundo" a saber, la tragedia griega ateniense - que representa a lo dionisíaco en el CORO. El Coro está presente en la tragedia como un grupo que baila, canta y comenta la acción; y luego, la acción en el escenario, que siempre se representa en función de personajes individuales, y cuya historia central, según Nietzsche, gira en torno al eje individual que intenta hacer más de lo que un individuo es capaz de hacer. Así, el individuo se destruye en el proceso, pero, no obstante, lo celebra. Ya que de cierto modo es inevitable que los grandes seres humanos traten de hacer precisamente eso".
En todo arte se produce la combinación y síntesis de ambos principios. El estado espiritual propio del arte es mitológico. El aporte de Nietzsche no es tanto la elaboración de una estética sistemática sino una invocación de ese estado espiritual sagrado, festivo, mitológico.
Nietzsche: "Sólo el arte puede reemplazar a las antiguas mitologías".
Y así llegamos al siglo XX:
El problema más acuciante y persistente que presenta la estética contemporánea es la noción misma de arte. En la primera mitad del siglo, la visión dominante fue la que se conoció como la teoría del arte como "expresión", cuyo defensor más famoso sea tal vez León Tolstoi, y que fuera formulada definitivamente en 1938 por el filósofo de Oxford, R. G. Collingwood. Esta teoría afirmaba que el arte es la expresión de un sentimiento, definiendo expresión y sentimiento de distintas maneras.
En la segunda mitad del siglo XX los filósofos se impacientaron por las definiciones predominantes de arte; en mayor medida por la presión que los artistas vanguardistas depositaron en estas teorías, quienes se negaron a producir objetos que correspondieran con dichas definiciones. En respuesta a esto, algunos se volcaron hacia la nueva filosofía del lenguaje promovida por Ludwig Wittgenstein en su influyente obra "Investigaciones filosóficas" publicada por primera vez en 1953.
Wittgenstein
"¿Creen ustedes que yo tengo una teoría? ¿Creen que estoy diciendo esto y aquello? Yo describo. doy ejemplos. Para estar en claro acerca de las palabras estéticas ustedes tienen que describir modos de vida".
Desde su cátedra en la Universidad de Cambridge, Wittgenstein desarrolló su revolucionaria teoría sobre los usos del lenguaje. Para entender una palabra hay que atender a sus usos habituales, porque ella no es nada fuera de esos usos. por ejemplo, no existe una verdadera esencia de "fruta", como querría el platonismo. Lo que hay es una serie de entidades como manzanas, ciruelas, naranjas que tienen un aire de familia. El aire de familia justifica que se les dé una denominación común: la palabra "fruta".
Morris Weitz - La teoría del arte no es posible
Morris Weitz: "Sostengo pues, que la propia naturaleza aventurera y expansiva del arte, sus constantes cambios e innovaciones hacen que sea lógicamente imposible determinar un criterio de definición".
En 1956, el filósofo Morris Weitz retomó la noción de "aire de familia" presentada por Wittgenstein y la aplicó al arte, afirmando que no hay condiciones necesarias ni suficientes para que algo sea considerado una obra de arte. Lo mejor que puede hacerse es identificar un conjunto formal de semejanzas. Como las formas artísticas no son estáticas, ninguna teoría del arte es realmente posible, y los intentos por llegar a una definición de arte deben abandonarse. En lugar de preguntarse por la naturaleza y por la esencia del arte es más útil analizar su función y el tipo de ideas que representa.
La argumentación de Weitz justifica que, por ejemplo, el artista plástico Marcel Duchamp expusiera como arte un meritorio sacado de su contexto práctico habitual. Si el concepto arte deriva de los juegos lingüísticos en que esa palabra es empleada es cierto lo que así llamemos, sea lo que sea.
George Dickie y la teoría institucional del arte
La teoría institucional del arte llegó a una conclusión similar. Su mayor exponente fue George Dickie, quien propuso fundamentalmente que una obra de arte podría ser cualquier cosa que la institución del mundo del arte considere como tal.
Se abre un mundo de posibilidades de experimentación artística. El siglo XX se caracterizó por la fuerza y la originalidad de sus vanguardias.
El siglo XX se caracterizó por la fuerza y la originalidad de las vanguardias
El dadaísmo, el surrealismo, el pop-art y otros movimientos exploraron la materia y la forma de lo artístico. La idea de belleza fue casi olvidada.
Arthur G. Danto:
Podría decirse que la belleza estuvo fuera del tapete durante mucho tiempo. Nadie hablaba sobre ella en la década del sesenta. Creo que fue muy interesante que desapareciera, no solamente del discurso filosófico de avanzada sobre el arte. Un grupo de filósofos analíticos (...) nunca hablábamos sobre "la belleza" y yo particularmente consideraba que era más bueno que no lo hiciéramos.
No creo que nadie supiera cómo abordarla, pero no parecía ser necesario cuando estaba elaborando este tema y no desapareció solamente de la filosofía, desapareció del arte por completo, ya que a fines de la década del sesenta existía el consenso generalizado de que una obra de arte podía tener el aspecto que quisiera, por lo cual no debía ser necesariamente bella.
No quiere decir que no podía serlo, sino que la belleza ya no era condición necesaria. Entonces desaparece del arte, porque el arte está evolucionando y ampliando sus metas. Y desaparece de la filosofía porque cualquier filósofo que estuviera al tanto de lo que estaba sucediendo advertía que no había lugar para ella en la definición".
Al no orbitar la naturaleza ni someterse a pautas fijas ni modelos previos, la obra de vanguardia rápidamente genera encendidas polémicas. Experiencias anticonvencionales como las de Andy Warhol, John Cage y otros artistas vanguardistas están aceptadas hoy en día como parte de la cultura popular. No obstante, no debemos olvidar que en la segunda mitad del siglo XX representaron un quiebre revolucionario.
Arthur G. Danto
La pieza de piano de Cage
“Cage fue profundamente revolucionario cuando en 1952 presentó una pieza famosa para piano denominada "cuatro minutos y 33 segundos" en la cual el pianista se sentaba frente al piano, cerraba la tapa, juntaba los compases que había para el primer movimiento, la abría nuevamente. Había tres movimientos o cuatro, no recuerdo; pero eran cuatro minutos y 33 segundos; y lo interesante de esos cuatro minutos y 33 segundos era que no había silencio, sino que nada de lo que uno podía identificar como un sonido de piano. Había más bien toda una gama de posibles sonidos, bostezos, eructos, bocinas de autos que pasaban por la calle, el sonido de los pájaros... todo lo que uno simplemente borra de la experiencia artística. La pieza de Cage es la experiencia artística y eso es muy profundo. Hubo un poco de revuelo cuando presentó la pieza por primera vez porque el público esperaba a Cage tocar el piano, pero Cage se sentó y escuchó al mundo, Muy interesante...”
¿Has visto el espectáculo de Warhol?
En especial, en la década de los sesenta, todo cambió muy radicalmente. He escrito varias veces sobre esa experiencia tan fuerte que tuve cuando fui a la exposición de Andy Warhol, en la galería Maverick Concert Hall de Woodstock. ubicada en la calle 64 este de Nueva York, era un espectáculo del cual todos hablábamos. ¿Has visto el espectáculo de Warhol? - decían todos - Marcaba el ritmo del mundo artístico. No era posible seguir adelante sin haberlo visto.
Entré a la exposición y ahí estaban todas estas pilas en lo que parecían ser cajas de supermercado. Ya he escrito sobre la caja de jabón "brillo box" pero estas eran cajas de copos de maíz "Hellog's" ... y estaban apiladas muy prolijamente, en las dos salas de la galería ... que dicho sea de paso fueron incorporadas al Museo (...) , pero que en ese momento era una galería vanguardista muy importante. Fue una revelación para mí, porque fue la primera vez que pude ver cómo pensar filosóficamente sobre el arte.
Nunca había sabido cómo hacerlo y no había nada en los libros que podía habérmelo enseñado. Y aquí estaba esta pregunta lista para hacerse. Y estaban estas cajas, en una galería de arte. Y se las vendía como obras de arte, y parecían exactamente iguales a las cajas de supermercado, a las cuales no se las consideraba arte en absoluto, sino que eran lo que uno llamaría cosas meramente reales, objetos utilitarios, parte de la vida diaria. Entonces, ¿Cuál era la diferencia entre las dos? Esa pregunta era para mí algo increíble, que nunca antes podría haberse hecho. Debía formularse desde el interior de la historia del arte moderno.
Pero en 1964, 1965, en realidad, en la década de los 60 en general, pasó a ser una de las principales posibilidades artísticas, y para mí fue una de las cosas más interesantes que podría haber imaginado.
El arte de vanguardia fue absorvido por la sociedad de consumo
Poco a poco el arte de vanguardia fue inevitablemente absorbido por la sociedad de consumo. A principios del siglo XX se despreciaba el arte masivo. Hoy no se duda en reconocer como arte al Jazz, el cine, la comedia musical, la fotografía, el cómic, el relato de ciencia ficción, etc.
Alexander Nehamas:
"Donde sea que uno mire, el arte nos inunda, nos asedia, nos hundimos en arte, y es que hundirse puede ser considerado como algo positivo. La televisión contiene arte, la música popular contiene arte. La novela, que ahora es considerada como el paradigma del alto nivel artístico, gravita en sus comienzos, no más de 250 años atrás como el peor tipo de arte popular. Codelish dijo que no se trata de un pasatiempo sino de "un tiempo muerto"; dijo; "allí donde la novela predomine, la mente humana habrá desaparecido" Y sin embargo hoy se la considera una forma muy prestigiosa y admirable de arte, Y no podemos apartarnos de ella".
Dewey - La Estética se vincula a la sociedad como un todo
En 1934 el filósofo estadounidense John Dewey afirmó que la estética se encuentra siempre vinculada a la sociedad como un todo. El arte contribuye a realizar la vida de un pueblo. Este enfoque ha sido calificado de "sociologista".
John Dewey
"El sentimiento en una obra de arte no es un sentimiento meramente personal, sino que debe tener un carácter universal"
Walter Benjamin, "la obra de arte ya no se caracteriza por su unicidad ni por su irrepetibilidad"
El filósofo alemán Walter Benjamin, afirmó que fue en 1936 que el concepto de arte ha sido también revolucionado por los avances tecnológicos que han permitido acceder a la producción ilimitada del objeto artístico. La obra de arte ya no se caracteriza por su unicidad e irrepetibilidad. Un cuadro es único, pero un póster no lo es.
Una película se puede proyectar simultáneamente en cientos de salas cinematográficas. Un programa de TV puede ser visto por los espectadores de todo el mundo y puede ser repetido o grabado. La estética se ve obligada a preocuparse de esta nueva realidad y, en particular, del poder de la televisión.
Alexander Nehamas:
Creo que actualmente la televisión mundial, en general es reconocida como un medio que puede contener arte. No creo que toda la televisión sea arte. Puede ser novedosa, la comercial, destinada a vender. Hay de todo tipo. Al igual que pintar no siempre es arte. Se pueden pintar paredes, hacer avisos publicitarios o también hacer arte. Una pintura puede haber sido creada para hacer arte o puede convertirse en arte y que esa haya sido su razón de ser. La televisión es como la escritura. Algunas obras escritas son literarias - algunas no lo son; parte de la televisión es artística, por así decirlo, la mayoría no lo es. Existen muchos libros al respecto, basta ver la sección de los medios de comunicación para sorprenderse por lo que está sucediendo. En cambio, creo que los intelectuales serios no le prestaron debida atención o si lo hicieron por lo general la denunciaron en su totalidad o la defendieron de un modo no particularmente útil.
Algunos contenidos televisivos son realmente muy buenos, no hay duda sobre ello. Sin embargo, los académicos e intelectuales todavía sospechan sobre la televisión porque suelen considerarla monolítico; una sola cosa que deben o bien aceptar o bien rechazar en su totalidad,
La estética contemporánea involucra al observador en la creación del objeto artístico, definiendo una nueva sensibilidad
Alexander Nehamas:
¿Qué valoramos en una obra de arte? ¿Será tal vez que provoque en nosotros sentimientos o respuestas cognitivas? Es algo mucho más complejo. Por ejemplo, creo que para valorar una obra de arte no es suficiente decir "es magnífica". valorar una obra de arte no significa decir que a uno le gusta. Valorarla es vivirla, lo cual implica en un nivel muy elemental - no un nivel altamente filosófico - cambiar los hábitos. Y si usted encuentra una obra de arte que le gusta y usted va a verla, o leerla o escucharla, lo que sea, hablará con otras personas que la hayan visto o escuchado u observado, o lo que sea. Leerá diferentes libros, conocerá las diferentes personas y diferentes lugares a donde nunca había ido. En otras palabras, cuando le gusta algo de esa manera, usted cambia su vida naturalmente a causa de ello. Y la pregunta es: ¿Qué efecto produce a largo plazo? Muchas personas creen que si el arte se valora es porque debe producir efectos buenos. Me refiero, a efectos moralmente buenos.
Arthur G. Danto:
¿Necesita un pájaro de las lecciones del ornitólogo para hacer lo que hacen los pájaros? o ¿Necesita el ornitólogo observar a los pájaros para dar lecciones de ornitología?
Los filósofos deberían ayudar a las personas a pensar más claramente, pero al mismo tiempo hay que tener cuidado. Vamos a lo planteado por (...). "La estética es para los artistas lo que la ornitología es para los pájaros". Creo que para las personas en el campo de la estética consideraban que eso es lo que deberían estar haciendo, y diría: "Aquí está el esteticista y aquí están los artistas Es como decir: Aquí está el ornitólogo y aquí están los pájaros alineados para que el ornitólogo les pueda dar lecciones sobre lo que es ser un pájaro. Y no se necesita un ornitólogo para eso".
El origen del compromiso filosófico con el arte que hoy denominamos estética, se remonta al origen mismo de la filosofía en la Grecia clásica. En ese entonces, la estética ya estaba involucrada con el artista, la obra de arte y el público. El énfasis puede estar tanto en uno de estos tres componentes tanto separados como por los tres juntos creando así una dialéctica intrincada. Así como el arte tiene su historia, la filosofía del arte también tiene la suya. Hemos pasado por los principales momentos de dicha historia y ahora llegamos al final de nuestro recorrido. Pero este es un final abierto, porque la historia de la estética está incluida en la historia de la condición humana y esta se despliega siempre hacia horizontes ilimitados e impredecibles.
